La división izquierda/derecha está obsoleta
Por Haley Kynefin 3 de octubre de 2022 Filosofía, Sociedad 14 minutos de lectura
A medida que nos adentramos en una nueva era de conflictos culturales, las antiguas fronteras políticas ya no nos sirven.
Nunca me gustó la división política de «izquierda» contra «derecha». Las palabras, en primer lugar, son vagas incluso en su sentido direccional más primitivo, ya que su interpretación depende totalmente de la orientación de su usuario. Lo que es «izquierda» desde mi perspectiva será «derecha» desde la tuya, si estás frente a mí, por lo que es importante establecer primero un marco de referencia; de lo contrario, es probable que haya confusión.
Pero desde el punto de vista político, es difícil deducir cualquier tipo de sistema de valores directamente de las propias etiquetas. Y de hecho, nadie me ha dado nunca una explicación satisfactoria de lo que las define exactamente. Algunos dicen: «La izquierda prefiere un gobierno grande, mientras que la derecha prefiere un gobierno pequeño». Otros decretan: «El ala izquierda es socialista, el ala derecha es capitalista».
Pero, cada vez más, parece que estas etiquetas se han convertido en mezclas de alineaciones políticas específicas que no tienen nada que ver entre sí, al menos sin interiorizar una serie de tenues suposiciones sobre lo que las vincula. La derecha es «pro-armas»; la izquierda es «anti-armas»; la izquierda es «pro-aborto»; la derecha es «anti-aborto»; la derecha es cristiana; la izquierda es laica; y así sucesivamente.
Tampoco mejora la situación cuando se superponen estos términos a otros similares, como «liberal» y «conservador» o «republicano» y «demócrata», con los que se ha enturbiado la «izquierda» y la «derecha». ¿Puede haber liberales de derechas y conservadores de izquierdas? Los republicanos y los demócratas se refieren, por supuesto, a los partidos, pero aunque hay demócratas de derechas y republicanos de izquierdas registrados, los términos se entienden más o menos como equivalentes a «izquierda» y «derecha». Y a medida que aumenta el porcentaje de votantes desilusionados con ambos partidos, nos queda preguntarnos si estas divisiones siguen marcando efectivamente la división social moderna.
Mi respuesta es que no. De hecho, creo que nos hacen un grave daño al ocultar los verdaderos problemas culturales de nuestro tiempo dentro de cajas anticuadas llenas de suposiciones cargadas, no aptas para el propósito. Y creo que necesitamos urgentemente un nuevo paradigma si queremos desescalar nuestra retórica política, volver al ámbito del discurso civilizado y comprender a qué nos enfrentamos.
Covid-19: El punto de ruptura
Aunque 2016 y la elección de Donald Trump marcaron el principio del fin, el verdadero punto de ruptura del viejo paradigma se produjo en 2020, con la crisis de los Covid y la declaración del Foro Económico Mundial de un «Gran Reseteo». Los bloqueos de Covid, los programas de rastreo y pruebas de contactos y los mandatos de vacunación introdujeron en el discurso público una idea relativamente nueva: que los gobiernos podían imponer, desde arriba, un compromiso social masivo con la tecnología digital y biomédica, y utilizarla para gobernar las minucias de la vida privada de un individuo.
Esto supuso una transformación casi total de la infraestructura social: muchas iglesias, clubes, familias, grupos de amigos y otras comunidades se enfrentaron a una dura elección: podían marchitarse en el aislamiento o digitalizarse.
Por primera vez, a escala masiva, se ordenó a la gente que se sometiera a pruebas médicas, que registrara sus mínimos movimientos en aplicaciones de teléfonos inteligentes y que se inyectara productos farmacéuticos experimentales para poder viajar, salir de casa o mantener su trabajo.
Al mismo tiempo, los gobiernos y las organizaciones internacionales como el FEM empezaron a anunciar su intención de transformar digitalmente la sociedad. Klaus Schwab señaló que el «Gran Reajuste» y su «Cuarta Revolución Industrial» asociada «llevarían a una fusión de nuestras identidades física, digital y biológica».
Mientras tanto, como informó Whitney Webb para MintPress News, el gobierno de EEUU estaba poniendo en marcha su nueva «Comisión de Seguridad Nacional sobre Inteligencia Artificial» (NSCAI), una alianza de ejecutivos de las grandes empresas tecnológicas y miembros de la comunidad de inteligencia encargada de promover la adopción generalizada de la infraestructura digital y de eliminar el acceso a los «sistemas heredados» (como las compras en las tiendas o la propiedad individual de los coches) para competir con China.
«El Gran Reset» es quizá el signo más visible y simbólico de un impulso desde arriba hacia abajo, lanzado a raíz de la respuesta de Covid, para rediseñar casi todos los aspectos de nuestra infraestructura y cultura social. Para quienes aman las culturas tradicionales del planeta y las formas de vida más naturales y antiguas, que dan prioridad a la belleza y al significado sobre la eficiencia utilitaria, o que mantienen valores liberales clásicos como la libertad de expresión y la independencia, este intento de revisión supone un asalto muy personal a nuestra forma de vida.
En los dos años transcurridos desde 2020, se ha dicho a los padres de Gales que sus hijos de tan sólo tres años deben asistir a controvertidas clases de sexo y género, diseñadas para romper los conceptos tradicionales de identidad sexual; California ha anunciado que quitará la custodia a los padres de fuera del estado de los menores que huyan allí para someterse a transiciones quirúrgicas; y el Servicio Nacional de Salud del Reino Unido está eliminando la palabra «mujer» en varios de sus dominios.
Se nos dice que comamos menos carne, que renunciemos a los coches de gasolina y que contemplemos una «asignación personal de carbono» que requeriría un seguimiento íntimo de nuestro uso de la energía; se está reescribiendo o borrando nuestra historia y nuestra literatura; se nos ha dicho que los enfoques naturales o disidentes de la medicina y la inmunidad son «peligrosos»; y algunas personas piden incluso que se suprima el propio concepto de familia.
Países de todo el mundo vieron cómo se cerraban sus prácticas culturales tradicionales, sus celebraciones y sus lugares históricos y se amenazaba con su extinción durante los cierres de Covid, debilitando los lazos familiares y los vínculos con las propias raíces culturales. Durante este tiempo, el vacío fue llenado por un mundo homogéneo, global y digital de la uniformidad.
Esta transformación digital marca la aparición de una nueva era, y con ella, una nueva batalla cultural. Al igual que las anteriores oleadas de revoluciones industriales, enfrenta a los benefactores de una nueva infraestructura tecnológica -y las condiciones culturales que crea- con los que prefieren formas de vida más tradicionales.
Los que ven la promesa de las nuevas tecnologías, encuentran la libertad en las capacidades que otorgan o se benefician directamente de su introducción presionan para que se adopten y para que la infraestructura social existente sea desarraigada, apartada o reconstruida desde los cimientos. Su éxito depende en última instancia de la erradicación de lo que había antes y de la adopción generalizada de la nueva tecnología.
En el otro lado están los guardianes de las «viejas costumbres», los lollygags y los luditas. Son aquellos que se benefician de las formas de vida tradicionales, cuya identidad cultural depende de ellas, o que ven en ellas un valor moral o estético. Pueden ser miembros de culturas tradicionales o indígenas, seguidores religiosos o espirituales ortodoxos, propietarios de negocios, artistas o románticos, o quienes buscan volver a una época más sencilla.
Esta batalla se reduce a un enfrentamiento entre dos visiones del mundo: la primera, la narrativa del «progreso», que afirma que la humanidad ha estado en un camino continuo de evolución ascendente desde un estado primordial y bárbaro, y que impone la aceptación de la nueva infraestructura como un imperativo moral para la «mejora» utilitaria de la sociedad; y la segunda, la narrativa del «paraíso perdido», que ve al hombre como «caído» desde un estado de perfección antigua y natural al que debemos volver para obtener la redención.
La alianza hippie-conservadora: ¿Compañeros de cama improbables o pájaros de un plumaje?
Inmediatamente nos viene a la mente la historia judeocristiana del «Jardín del Edén». Pero no sólo los conservadores cristianos entran en esta última categoría. La narrativa del «paraíso perdido» también encaja con la visión general del mundo del movimiento hippie. Y, de hecho, lo que cabría esperar si mi análisis es cierto es una creciente alianza entre hippies y conservadores.
Esto es exactamente lo que documenta Sebastian Morello aquí, y lo que yo he visto durante mi tiempo en la escena de la libertad antienclavamiento. Yo diría que probablemente siempre ha existido un espacio de coincidencia entre los hippies y los conservadores; que ese espacio se ha ido ampliando constantemente en los últimos años, especialmente desde 2016; pero en 2020 algo fundamental cambió, rompiendo las barreras tradicionales entre estos dos grupos y uniéndolos por una causa común: la libertad de la tecnotiranía y la conexión con el mundo natural, físico y personal.
Como escribe Morello
"Un atributo que parece reconciliar a hippies y conservadores es el de la apertura a la perspectiva religiosa o espiritual del mundo. Ambos grupos se estremecen ante la subordinación de todos los valores a consideraciones de mera utilidad o eficiencia y siguen siendo sensibles al papel de la cultura y las artes. Ambos grupos tienden a pensar que con la aparición de una tecnología cada vez más sofisticada se han perdido algunas cosas, lo que quizá nos hace menos humanos, y les preocupa. Además, ambos grupos piensan y actúan como si lo local y lo concreto fueran más reales que lo universal y lo abstracto, en comparación con los progresistas, que viven casi únicamente de sus abstracciones."La «nueva normalidad» covidiana personifica un sacrificio masivo, global y obligatorio de lo humano y lo cultural a lo utilitario y lo mecanicista. Las mascarillas obligatorias ahogaron la sensación de aire fresco en la cara y la capacidad fundamental de respirar, uno de los símbolos más reconocibles de la conexión con el mundo natural.
También borraron una de nuestras formas más innatas de desarrollar la confianza y conectar con los demás: el rostro humano. A la gente de todo el mundo se le dijo cuándo, dónde y con cuántas personas se les permitía partir el pan alrededor de una mesa, una de las formas más antiguas de compartir el amor y la compañía; a las iglesias se les prohibió congregarse en persona o compartir canciones juntas cuando lo hacían. Se nos dijo que todo era «por el bien mayor», para salvar el mayor número de vidas y hacer nuestra parte por alguna sociedad abstracta. Muchos se preguntaron: ¿merece la pena conservar la vida si, para hacerlo, hay que perder la experiencia de vivir?
Esto marcó la división cultural fundamental del mundo postcovita: entre quienes priorizan la humanidad y un estado «natural» de vivir y ser, y quienes priorizan el control tecnológico y centralizado sobre los riesgos inherentes al mundo natural. El problema es que esta última filosofía, mecanicista, necesita alistar todos los elementos para funcionar.
Mientras que una filosofía natural puede ser forzada por elementos autoritarios, el mundo natural tiende a desarrollar la armonía entre los elementos caóticos de forma popular. En palabras de Ian Malcolm de Parque Jurásico, «la vida encuentra un camino». Una máquina, en cambio, deja de funcionar cuando una sola de sus partes deja de hacer lo que se le ordena. El mundo natural encuentra el equilibrio entre lo que ya existe; un mundo mecanicista requiere intervención.
A esto se resisten muchos hippies y conservadores, y otros como ellos. Confían en la belleza mística o espiritual de los procesos naturales y del orden natural. Pueden optar por involucrarse con la tecnología o las innovaciones modernas, pero no ven una necesidad de hacerlo que sustituya la importancia de la experiencia natural. No ven necesariamente la libertad de los riesgos de la naturaleza o el acceso a las intervenciones tecnológicas como un «derecho humano»; de hecho, pueden ver el compromiso con esos riesgos, y su aceptación, como un imperativo moral y parte de nuestra conexión con el mundo espiritual.
Morello continúa,
"Tanto el conservador como el hippie están desencantados con la teoría del Progreso. Ambos piensan que hemos perdido un conjunto de conocimientos y una forma de estar en el mundo que era normal para nuestros antepasados. Ambos piensan que mirar hacia adelante es lo que sigue a mirar hacia atrás; los hippies suelen simpatizar con las sociedades tradicionales de Oriente, los conservadores con las de Occidente. Ambos piensan -aunque pocos lo dirían así- que el mundo que se nos presenta hoy, aguas abajo de Bacon, Descartes, Locke y Newton, es una falsedad. Ambos piensan que, aunque podamos reivindicar ciertos logros en la era moderna y tengamos nuevas virtudes donde antes teníamos ciertos vicios, eso no es toda la historia; hemos perdido mucho, y puede que nos hayamos perdido a nosotros mismos".En enero de 2022 me encontré sentado en una sala de conferencias en la ciudad de Morelia, Michoacán, México, asistiendo a «El Gran Reajuste», un llamamiento a la resistencia contra el «Gran Reajuste» del FEM, organizado por Derrick Broze. Cientos de personas habían acudido a México, y a la conferencia hermana en Texas, para mostrar su oposición a la transformación digital de la sociedad, la «nueva normalidad» covidiana y la «Cuarta Revolución Industrial».
Fue el público políticamente más diverso que había encontrado en mucho tiempo: junto a mí había hippies, teóricos de la conspiración de todo tipo, cristianos fundamentalistas, anarcocapitalistas, veganos, frikis de las criptomonedas y las acciones, aspirantes a granjeros de la tierra, entusiastas de la permacultura, constructores y desarrolladores de software sostenibles, e incluso indígenas mexicanos que querían preservar su cultura. Muchos de nosotros habríamos discrepado, y de hecho lo hicimos, en varias cuestiones culturales clásicas de izquierda/derecha: ¿Debe ser legal el aborto? ¿Las armas son buenas o malas? ¿Existe el cambio climático? ¿Cuál debería ser la política de inmigración de EEUU? – pero nos unía una cosa más importante que cualquiera de estas disputas individuales (que ahora nos parecen insignificantes a muchos de nosotros): nuestro amor por lo natural, lo humano, lo antiguo, lo espiritual y lo tradicional, y nuestro deseo de mantenerlo vivo.
Frente a un momento mítico: Cómo el estereotipo «izquierda/derecha» enturbia nuestro discurso
La transformación digital y el auge de la tecnocracia es la cuestión fundamental de nuestro tiempo. Es lo que está dando forma a nuestro mundo en la actualidad, de arriba abajo, y quienes lo impulsan tienen mucho que ganar con la adopción de nuevas infraestructuras, nuevas tecnologías y nuevos sistemas. Los cambios radicales en nuestros sistemas sociales y formas de vida se están produciendo a nuestro alrededor a una velocidad vertiginosa, provocando protestas y disturbios civiles en todo el mundo.
Aunque estos cambios no empezaron en 2020, la respuesta de Covid fue sin duda el catalizador. Fue la conmoción del sistema lo que proporcionó la excusa para un «reinicio»; como señaló Klaus Schwab en su día: «La pandemia representa una rara pero estrecha ventana de oportunidad para reflexionar, reimaginar y reiniciar nuestro mundo».
Y en un artículo del sitio web del FEM, la organización afirma que «Covid-19 fue la prueba de la responsabilidad social», durante la cual (el énfasis es mío) «miles de millones de ciudadanos de todo el mundo adoptaron un gran número de restricciones inimaginables para la salud pública». Es decir, eran inimaginables hasta que se produjeron, y ahora que hemos cruzado esa línea, podemos reimaginar toda una serie de otras cosas como queramos.
Cuando esta cuestión sale a la luz, necesitamos urgentemente un nuevo paradigma para conceptualizar el panorama cultural. El anticuado paradigma izquierda/derecha ha llegado a representar una serie de posturas inconexas sobre cuestiones concretas; lo que necesitamos es un paradigma que describa los sistemas de valores o las visiones del mundo subyacentes, en relación con el paisaje fundamental.
De lo contrario, es como si estuviéramos jugando a una partida de ajedrez tomando decisiones arbitrarias sobre piezas concretas, basándonos únicamente en dónde ha movido el otro jugador su versión de la misma pieza, y sin poder ver el tablero.
Sin sistemas de valores, lo que obtenemos es un batiburrillo de estereotipos que agrupan a las personas de forma algo errónea. Por ejemplo, la «derecha» está estereotipada por oponerse a la comunidad LGBT. Entonces, ¿qué hacemos con la organización Gay Conservatives of America, cuyo logotipo es una bandera arco iris «Don’t T Tread on Me» y que declara: «Nos negamos a que los izquierdistas de LGBT definan a toda la Comunidad Gay»? ¿O qué hay de los grupos de armas de fuego de izquierdas, socialistas, negros y LGBT, como el Liberal Gun Club, Pink Pistols, Black Guns Matter y el Huey P. Newton Gun Club? ¿O el auge de la izquierda antidespierta?
¿Ser «de izquierdas» significa que tienes que creer en el cambio climático u odiar a Donald Trump? ¿Ser «de derechas» significa que tienes que oponerte a la inmigración ilegal o al aborto? La visión del mundo de un individuo puede predecir a menudo su postura sobre un tema concreto, y por esta razón los individuos con visiones del mundo similares tienden a tomar grupos de decisiones similares. Pero no siempre es así, porque la esencia de la vida es que no puede programarse como una máquina: la vida siempre te sorprenderá.
Este tipo de paradigma político estereotipado o basado en temas también mata los matices y aplasta el discurso interesante. Nos anima a desarrollar posturas de opinión sobre conceptos aislados y abstractos, a partir de los cuales no puede haber compromiso.
El núcleo del compromiso reside en descubrir un sistema de valores compartido. Alguien que toma una decisión con la que no estás de acuerdo puede ser redimido si sabes que valora las mismas cosas; cuanto más arraigados y fundamentales sean esos valores, más sólida será su base. Un paradigma basado en los valores, enmarcado en un paisaje cultural, es un enfoque holístico. Nos permite vernos alrededor de una mesa común, respondiendo cada uno a un estímulo común de diversas maneras.
Por el contrario, el paradigma aislado y basado en temas saca todo de su contexto y lo analiza en ausencia de su conjunto. Pretende que hay una respuesta objetiva «correcta» e «incorrecta» que puede aplicarse a cada cuestión (como las direccionales «derecha» e «izquierda»: cuál es cuál depende de la dirección a la que te dirijas). La selección que hagas determina de qué lado estás.
Es hora de devolver las cosas a un nivel fundamental, universal y mitológico. Como se nos dice, «la Cuarta Revolución Industrial afectará a nuestras vidas por completo. No sólo cambiará cómo nos comunicamos, cómo producimos, cómo consumimos… Cambiará, en realidad, a nosotros: nuestra propia identidad».
Se trata de un momento existencial, mítico, en el que tenemos que decidir: ¿qué fuerzas vamos a permitir que den forma a nuestras identidades? ¿Nuestra infraestructura social? ¿Nuestros paisajes culturales? ¿Queremos incluso que se cambien? Si es así, ¿de qué manera? ¿Qué es lo que nos hace humanos? ¿Y nos parece bien que alguien, o cualquiera, intente redefinirlo?
Mientras nos planteamos estas preguntas, es importante no dejar que los viejos sesgos, marcos y prejuicios nos impidan ver a nuestros posibles aliados, o que se interpongan en el camino de lo que realmente importa.
Autor
Haley Kynefin
Haley Kynefin es una escritora y teórica social independiente con formación en psicología del comportamiento. Dejó el mundo académico para seguir su propio camino integrando lo analítico, lo artístico y el reino del mito. Su trabajo explora la historia y la dinámica sociocultural del poder.
