La objetivación médica de la persona humana

La objetivación médica de la persona humana

La objetivación médica de la persona humana
Por Robert Freudenthal 3 de diciembre de 2021

En los últimos veinte meses se ha producido una transferencia de riqueza sin precedentes de los pobres a los ricos, y de las pequeñas empresas independientes a las grandes corporaciones. Los procesos por los que esto ha sucedido están ahora bien descritos; e incluyen la explotación de las pruebas masivas y los equipos de protección personal, el rentable sistema de biovigilancia con sus consiguientes sistemas de pruebas y control, la industria farmacéutica que vende nuevos productos, y el dominio de las grandes corporaciones que forman monopolios a medida que los competidores más pequeños han sido cerrados por la fuerza.

Este proceso, que ha conducido a la expansión de la riqueza de la clase multimillonaria, se basa en un cambio social en el que todos nos hemos convertido principalmente en objetos médicos, en lugar de ciudadanos que viven y comparten la sociedad juntos.

En lugar de estar «en asociación» con los responsables de la toma de decisiones médicas, nos hemos convertido en objetos, objetos que deben ser enmascarados, vacunados, rastreados y localizados. Como objetos, nos convertimos en un recurso para la explotación financiera, del que se pueden obtener beneficios.

La objetivación medicalizada de los seres humanos es muy anterior al inicio de la pandemia en 2020. El médico francés Charcot describió a finales del siglo XIX un síndrome inusual en las mujeres, donde las que lo padecían tenían síntomas de dolor de cabeza, parálisis, ceguera, pérdida de sensibilidad, ataques de llanto o gritos y otros síntomas inespecíficos. Charcot describió la enfermedad como histeria. Charcot daba conferencias públicas, en las que seleccionaba de una lista de pacientes e inducía y demostraba los signos de la histeria, en público, ante multitudes impresionadas.

Un contemporáneo de Charcot comentaba: «Dotado del espíritu de autoridad, [Charcot] manejaba a sus sujetos como quería; y sin, quizás, tenerlos suficientemente en cuenta, les sugería sus actitudes y sus gestos. … A la orden del jefe de personal, o de los internos, [los pacientes] empezaban a actuar como marionetas, o como caballos de circo acostumbrados a repetir las mismas evoluciones».

El historiador Shorter explica que mediante este proceso de inducción de la histeria, Charcot creó una nueva forma de estar enfermo; «a través de sus escritos y sus demostraciones públicas de pacientes histéricos, popularizó esta nueva enfermedad y difundió su modelo para que otros lo siguieran». La histeria al estilo de Charcot siguió siendo un diagnóstico común en gran parte de Europa, pero tras su muerte en 1893, la popularidad de esta presentación comenzó a declinar bruscamente».

Por lo tanto, Charcot proporcionó una forma particular, y nueva, de expresar la angustia emocional. En lugar de escuchar a las mujeres y responder a ellas cuando se encontraban en un estado de angustia, se provocaban los síntomas y se les aplicaba una etiqueta. Una vez etiquetadas, las mujeres se convertían en objetos de entretenimiento en las salas de conferencias médicas, y las mujeres se utilizaban para mejorar la reputación de las instituciones asociadas a Charcot, y Charcot era capaz de avanzar en su propia carrera personal, lo que conducía a la fama y presumiblemente al enriquecimiento personal, todo ello construido sobre la base de convertir la angustia emocional de las mujeres en un objeto médico.

Es dudoso que las propias mujeres se beneficiaran, de alguna manera, de ser utilizadas como objetos de entretenimiento en el teatro de conferencias públicas.

Este proceso, en el que la medicina se utiliza para convertir aspectos del sufrimiento humano, o de la experiencia humana, en diagnósticos y, por lo tanto, para transformar a los individuos en objetos médicos, conduce a una inmensa oportunidad de beneficio económico. El alma humana es infinitamente compleja y existen oportunidades ilimitadas para atribuir una etiqueta médica a un aspecto del alma humana -ya sea la angustia emocional, la orientación sexual, la identidad de género o cualquier otra parte de la psique humana- y, por lo tanto, encerrar a las personas en una vida de diagnósticos médicos y las consiguientes intervenciones, todo lo cual puede ser suministrado con un beneficio significativo.

Este sistema de considerar a las personas como objetos de intervención médica se ha ido ampliando en las últimas décadas. Las campañas de concienciación sobre la salud mental han promovido la idea de que «uno de cada cuatro» de nosotros padece una enfermedad mental y, por lo tanto, ha justificado la expansión de toda una red de tratamientos psiquiátricos para el público en general, que van desde programas de bienestar hasta la prescripción masiva de medicamentos antidepresivos. Si bien algunas personas pueden reportar beneficios de estas intervenciones, ciertamente no han servido para hacernos más sanos – con los servicios psiquiátricos de agudos recibiendo más referencias y estando bajo mayor presión que nunca.

Mientras tanto, el sistema farmacéutico psiquiátrico se expande cada vez más, con el beneficio que supone convertir un aspecto de la experiencia humana en un objeto que puede ser etiquetado y vendido. En lugar de acercarse a una persona en apuros con una mente abierta, sintiendo curiosidad por lo que le puede estar ocurriendo, y apoyándola en la resolución de problemas, la respuesta puede ser, en cambio, la de etiquetar, lo que luego puede venderse y explotarse. El mismo proceso que llevó a Charcot en París en el siglo XIX a etiquetar una condición médica donde antes no la había, está ocurriendo ahora, de manera que todos dejamos de ser individuos para convertirnos en objetos médicos.
El capitalismo de la vigilancia

Se ha escrito mucho sobre la capacidad de las empresas tecnológicas monopolizadoras para extraer datos de nosotros como usuarios que luego pueden ser utilizados para controlar la información y ejercer el poder, en un proceso que fue denominado inicialmente por Shoshana Zuboff como capitalismo de la vigilancia.

Sin embargo, el sistema del capitalismo de la vigilancia se basa en que los datos estén disponibles en una forma que sea posible extraer. El sistema médico se ha convertido en el facilitador de la conversión de las complejidades del comportamiento humano y de la gama de experiencias emocionales en puntos de datos medicalizados que luego pueden alimentar, como materia prima, el sistema del capitalismo de la vigilancia.

La pandemia ha acelerado este proceso de objetivación médica. Ya no somos individuos, con deseos, respuestas, anhelos e impulsos únicos, sino que los responsables políticos nos consideran principalmente riesgos de infección. Una vez que somos principalmente objetos, en lugar de seres humanos diversos, es legítimo que se impongan procedimientos médicos, que se obligue a llevar mascarillas o que se rastreen nuestros movimientos.
Narcisismo e identidad

El narcisismo, en el sentido psiquiátrico, no describe el amor propio, sino el tratamiento de uno mismo y de los demás como objetos que pueden ser utilizados para nuestro propio beneficio, en lugar de como individuos con los que hay que relacionarse. Una sociedad narcisista será una sociedad aislada, sin relaciones interpersonales o comunitarias significativas, y en la que todos tratamos de explotar y manipular a los demás en beneficio propio.

Somos más fácilmente explotados y cosificados cuando nos etiquetamos a nosotros mismos. En lugar de ser un proceso de autorrealización, con demasiada frecuencia la adopción de nuevas identidades puede convertirse simplemente en una etiqueta para una persona en línea que luego puede ser categorizada y controlada, y se convierte en un recurso que puede ser utilizado como materia prima para el beneficio de la explotación en el sistema del capitalismo de vigilancia.
Resistirse a la objetivación

Aunque algunos miembros de nuestra sociedad, especialmente los que ocupan puestos de liderazgo, pueden obtener algún tipo de gratificación al tratar a los demás como objetos y ser capaces de afirmar el poder y el control sobre los demás, en su mayor parte la sensación de estar en una relación diádica de objetivación/objetivación es insatisfactoria y, en el peor de los casos, puede hacer que nos sintamos utilizados y contaminados. Este sentimiento se acentúa cuanto más se nos empuja a una relación de objetivación/objetivación sin nuestro consentimiento.

Llevar una mascarilla ya no significa elegir participar en una intervención médica que puede ofrecer cierto grado de protección [aunque la solidez de las pruebas de esta protección es débil], sino que se convierte en un indicador de que estamos dispuestos a considerarnos principalmente como un objeto médico, que puede ser monitorizado, rastreado, localizado e inyectado. No es de extrañar, por tanto, que tantas personas consideren que llevar una máscara les hace sentirse manipuladas y utilizadas.

Aunque el sistema de burocracia que se ha establecido para recopilar información y datos sobre nosotros como objetos es moderno, el impulso de tratar a nuestros semejantes como objetos para nuestro propio beneficio personal es antiguo. Este impulso, sin embargo, puede resistirse, y cualquier acto que reduzca nuestra propia objetivación y nos lleve a una posición de «estar en relación con» es un acto de incumplimiento transgresor dentro de un sistema de capitalismo de vigilancia.

Fundamentalmente, una sociedad basada en la vigilancia es débil. Una sociedad de la vigilancia se basa en que todos tenemos nuestra relación principal con la estructura de poder que practica la vigilancia, como el gobierno o las grandes empresas tecnológicas, pero no entre nosotros.

Sin embargo, las relaciones que construimos unos con otros en comunidad, en toda nuestra diversidad, siempre van a ser más fuertes y sólidas, y más complejas, que tener una única relación con un sistema de autoridad.

La liberación que se puede encontrar en la comunidad siempre se sentirá más especial, más humana, más empoderadora, que el sistema de explotación que ofrece el capitalismo de la vigilancia, que es uno en el que nos marcamos con una etiqueta, o una máscara, que luego es utilizada por otros para obtener beneficios económicos.

Al observar la lenta marcha de la sociedad de la vigilancia, que se va afianzando poco a poco, a medida que nuestros cuerpos son marcados con máscaras como objetos principalmente médicos, para ser etiquetados, marcados, y aspectos de nuestra identidad para ser vendidos, y luego a medida que las sociedades de todo el mundo introducen pasaportes de vacunas, es fácil caer en un estado de desesperación. Sin embargo, la debilidad inherente a la sociedad de la vigilancia y su dependencia de que nos convirtamos en objetos para proporcionar la moneda que alimenta el proyecto de la vigilancia, significa que éste nunca será un estado permanente del ser.

Además, si abordamos nuestras vidas relacionales con la verdad fundamental de que somos seres humanos individuales, en relación con otros seres humanos, de mente abierta y con curiosidad por nuestra diversidad única, entonces ese simple acto de relación se convierte en sí mismo en una herramienta de resistencia contra los sistemas de vigilancia.

El rechazo a tratarnos a nosotros mismos y a los demás como objetos significa que nos salimos del estado de vigilancia, y por lo tanto las herramientas para desmantelar estos sistemas opresivos de vigilancia están en nosotros, y en la propia forma en que nos relacionamos con nuestros propios cuerpos y nuestras propias identidades.
Autores y colaboradores de Brownstone

Robert Freudenthal
Robert Freudenthal es psiquiatra en los servicios de salud mental del NHS de Londres.

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