Muchos filósofos han fallado a la humanidad
Bert Olivier14 de diciembre de 2022
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Por Bert Olivier, Universidad del Estado Libre
Desde el comienzo de la «pandemia» de COVID-19 (entre comillas porque no era una pandemia real) me ha sorprendido el número de filósofos -es decir, personas que trabajan como filósofos profesionales (lo que no es garantía de que uno sea realmente un filósofo con pensamiento independiente, que evidentemente han sucumbido a las mentiras y tácticas, por transparentes que sean, de las autoridades que ordenaron «encierros», el uso de máscaras, el distanciamiento social y, finalmente, promovieron una «vacuna» aparentemente desarrollada a toda prisa como la única forma de combatir esta enfermedad similar a la gripe.
¡Se podría resumir afirmando que muchos, si no la mayoría de los filósofos -o más ampliamente, de los intelectuales- se han visto afectados por la ceguera (o quizás peor, la cobardía) en la era del «gran reseteo» y, por tanto, han fallado a la humanidad, en la medida en que los filósofos son precisamente aquellas personas que deberían ejemplificar el pensamiento independiente y autónomo, tal y como se encarna en el famoso lema de Immanuel Kant, Sapere aude! (‘Ten el valor de pensar por ti mismo’). El ejemplo de Suecia podría haberles dado una pista de lo que significaría una postura independiente ante todas estas medidas, ya que fue el único país que respetó su propia constitución democrática rechazando el «bloqueo», el uso obligatorio de máscaras y el distanciamiento social; en otras palabras, manteniendo su economía en marcha y confiando en cambio en la emisión de consejos sobre cómo minimizar el riesgo de infección por el virus y en el sentido común de sus ciudadanos.
Para los filósofos, o los intelectuales en general, Suecia es una posición a imitar. Pero, por lo que he podido averiguar, no muchos de mis colegas lo han hecho. Sólo he podido localizar a unos pocos filósofos que han visto a través de la niebla de la desinformación y la desinformación para comprender los objetivos iatrocráticos (gobernados por médicos) y corporatocráticos de las organizaciones mundiales privadas, a saber, reducir el número de personas y esclavizar al resto de la humanidad por diversos medios letales y destructivos. Honrosamente, esto incluye a Giorgio Agamben y Bernard-Henry Lévy, Jordan Peterson, Shane Moran, David Pittaway, Emma Hay, Nathne Denis, Jenna Donian, e Inge y Adrian Konik, y excluye a los improbables Slavoj Žižek (una decepción personal para mí; Žižek siempre fue uno de mis héroes filosóficos), Benjamin Bratton, y (por impensable que parezca) el ético de renombre internacional, Peter Singer, que incongruentemente proclamó que era un deber moral que la gente tomara la vacuna Covid. (¿Se olvidó del imperativo ético relativo a la integridad del propio cuerpo?). También excluye a la gran mayoría de los colegas filósofos de Sudáfrica, para su descrédito y mi gran perplejidad, pero incluye a la mayoría de mis antiguos estudiantes de doctorado, para su perpetuo crédito.
Merece la pena detenerse brevemente en la postura de Singer (2021), en la que compara el deber de vacunarse contra el Covid-19 con la obligación de llevar puesto el cinturón de seguridad al conducir un coche. Mientras que esta última es claramente una infracción de nuestros derechos individuales, argumenta, la primera no lo es, porque no llevar el cinturón de seguridad es una elección sobre la seguridad personal, mientras que (no) vacunarse contra el Covid implica la seguridad de los demás, y Singer invoca la famosa sentencia de John Stuart Mill: «el único propósito por el que se puede ejercer legítimamente el poder sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, en contra de su voluntad, es prevenir el daño a los demás». Es fácil, ostensiblemente, estar de acuerdo con Singer en este punto, siempre que se tenga la certeza, humanamente hablando, de que lo que parece suponer una amenaza para las personas es en realidad evitable por aquello que el poder recomienda. Y a la luz del hecho (ya) ampliamente demostrado de que ninguna de las «vacunas» Covid evita enfermar del «virus», ni transmitirlo a otros, ni morir a causa de él, es seguro decir que Singer -incluso en agosto de 2021- no se dio cuenta de esto, aferrándose a su insistencia infundada de que las «vacunas» Covid evitan que la gente muera y se infecte. ¿Puede un pensador supuestamente crítico como Singer dejarse lavar el cerebro tan fácilmente por los medios de comunicación dominantes y las organizaciones «sanitarias» iatrocráticas? Aparentemente, sí; lo menos que cabría esperar de él es que buscara información alternativa en otra parte. Creo que Žižek también se precipitó y se confió demasiado – ¡él, entre todos, que es un marxista lacaniano! Esto se desprende claramente de su opinión de que «las vacunas traen esperanza», por no hablar de su comentario: «La distribución de las vacunas será nuestra mayor prueba ética: ¿sobrevivirá el principio de distribución universal que cubre a toda la humanidad, o se diluirá por compromisos oportunistas?». Sin embargo, mi decepción con Žižek se ve compensada por algunos otros pensadores.
En primer lugar, merece la pena tomar nota de la postura de Bernard-Henry Lévy al respecto, tal y como recoge Richard Smith en su reseña del libro de Lévy (que aún no he podido adquirir), The Virus in the Age of Madness. Según Smith, a Lévy le llamó la atención el aumento del «poder médico» durante la ‘pandemia’ de COVID-19, y en su libro argumenta «por qué ese poder es tan inmerecido como peligroso». En pocas palabras, basándose en la obra de Michel Foucault, Lévy sostiene que éste ha demostrado que los gobiernos han aprendido por igual de los hospitales y de las prisiones, pero al comparar el relato de Foucault sobre la «gestión» de las epidemias de peste en el siglo XVIII con la respuesta contemporánea al COVID-19, opina que «…hasta ahora, nunca se había llegado tan lejos… Nunca habíamos visto, como en Europa, a jefes de Estado rodearse de consejos científicos antes de atreverse a hablar» (citado por Smith).
Al tiempo que elogia a los médicos y enfermeras que tratan a los pacientes de COVID con gran riesgo para ellos mismos, Lévy recuerda a sus lectores que los médicos son tan propensos a cometer errores como la gente corriente y, de hecho, otros científicos. Al decir esto, hace gala de sólidos conocimientos de epistemología y filosofía de la ciencia. Según Smith, Lévy -aludiendo a la obra de Gaston Bachelard y Karl Popper a este respecto- da a entender que los científicos y los médicos no necesariamente saben más, o mejor, que otras personas. En segundo lugar, los científicos no siempre están de acuerdo; al contrario, según Lévy (citado por Smith), «la ‘comunidad’ de eruditos no es más comunitaria que cualquier otra… está plagada de fisuras, sensibilidades e intereses divergentes, celos mezquinos, disputas esotéricas y, por supuesto, diferencias fundamentales». Sé que el mundo de la investigación es una Kampfplatz, un campo de batalla, una batalla campal no menos desordenada que la que Immanuel Kant lamentaba en metafísica».
Smith considera que la tercera reserva de Lévy es el mayor motivo de preocupación. Con reminiscencias de Foucault, Lévy advierte contra el «higienismo», y elabora: «la salud se convierte en una obsesión; todos los problemas sociales y políticos se reducen a infecciones que deben ser tratadas; y la voluntad de curar se convierte en el paradigma de la acción política». Invocando la autoridad de Platón a este respecto, recuerda a los lectores que Platón descartó la noción de una iatrocracia -que se fundaría en una inútil «nosología de los ‘casos'»- optando en su lugar por unos «ciudadanos-guardianes» audaces y fuertes que «reflexionaran» sobre los tiempos difíciles y los abordaran políticamente. En otras palabras, los médicos no deben gobernar, sino atenerse a su importante vocación, curar a los enfermos. Los políticos tampoco deberían utilizarlos como subterfugio para acciones y leyes dudosas.
De la reseña de Smith se desprende claramente que Lévy considera excesiva la respuesta a la «pandemia» del Covid-19, comparándola con pandemias anteriores que dejaron un reguero de muerte a su paso. En el comentario anteriormente citado, pone el dedo en la llaga: «los jefes de Estado» que se remiten a las autoridades médicas señalan inequívocamente que lo que está en juego es el poder, el poder sobre los ciudadanos de supuestas democracias. El filósofo que vio esto casi inmediatamente después del advenimiento de la «pandemia» es el inigualable Giorgio Agamben, autor del clásico Homo Sacer.
En ¿Dónde estamos ahora? La epidemia como política (Eris, 2021), Agamben no se anda con rodeos. En el prólogo (pp. 5-6) señala que, evidentemente, los poderes dominantes han utilizado la «pandemia» como artimaña para transformar su modo de gobierno porque éste se percibía como en declive, o que ya no era útil. Esto significa que estos poderes han abandonado «sin piedad» el modelo de democracia constitucional y parlamentaria, para «sustituirlo por nuevos aparatos cuyos contornos apenas podemos vislumbrar». Dado que los capítulos de este libro fueron escritos en su mayor parte durante 2020, Agamben probablemente ya se habrá dado cuenta de que el nuevo paradigma de gobierno que los representantes del Nuevo Orden Mundial intentan introducir podría llamarse neofeudalismo, o quizás neofascismo, a la luz de la fusión de los poderes corporativos y gubernamentales, a los que los ciudadanos de a pie estarían sujetos, a su antojo, como los siervos de la Edad Media feudal. En otras palabras, a Agamben le llamó la atención el hecho de que la supuesta emergencia sanitaria impuesta por las «autoridades» conllevaba la posibilidad de limitaciones a mucho más largo plazo de los derechos humanos y civiles, como una especie de vanguardia de un esfuerzo cada vez mayor por eliminar los derechos políticos y sociales de forma permanente. La transformación que se estaba produciendo entonces ante los ojos de los ciudadanos asumió la apariencia de «un terror sanitario y una religión de la salud» (p. 6).
Los veintiún breves capítulos de este libro abordan cuestiones como «El contagio», «El distanciamiento social», «Verdad y falsedad», «La medicina como religión», «Bioseguridad y política», «El rostro y la máscara» y «¿Qué es el miedo?». Tras explayarse sobre las «medidas despóticas» a las que se ha sometido a la gente en nombre de la salud y la seguridad, y especular con que ello se debía a que subliminalmente sabían que el mundo tal y como lo conocíamos tenía que pasar, Agamben concluye «Sobre el tiempo por venir» (pp. 94-95) con las siguientes palabras: «No lamentamos el fin de este mundo. No tenemos nostalgia de las nociones de lo humano y de lo divino que las implacables olas del tiempo están borrando de la orilla de la historia. Pero rechazamos con igual convicción la vida desnuda, muda y sin rostro, y la religión de la salud que proponen los gobiernos. No esperamos ni un nuevo dios ni un nuevo ser humano. Más bien buscamos, aquí y ahora, entre las ruinas que nos rodean, una forma de vida más humilde y sencilla. Sabemos que esa vida no es un espejismo, porque tenemos recuerdos y experiencias de ella, aunque, dentro y fuera de nosotros, fuerzas opuestas la empujen siempre hacia el olvido».
No es de extrañar que críticos intelectuales como Benjamin Bratton arremetieran contra Agamben como una tonelada de ladrillos, por así decirlo, aunque es fácil demostrar que dicha crítica se basa en dos premisas erróneas: una relativa al origen del «virus», y la otra, que la ciencia médica se dedica a garantizar la salud de la humanidad. Estas premisas son, como mínimo, ingenuas, dada la creciente evidencia de que el «virus» fue fabricado tecnológicamente, y que las «vacunas» están matando a la gente a montones. Si no fuera por filósofos como Agamben y Lévy, así como por los colegas que he mencionado antes, la disciplina no estaría (en parte) reivindicada.
